Эвтаназия и помощь в самоубийстве

В наши дни на смену салонному атеизму прошлого, с его восторженным преклонением перед научными достижениями начала 20 века и брезгливостью по отношению к кажущимся невежественными верующим, приходит новый вид атеизма, пытающийся реализовать некую "гуманистическую" программу, которой католическая церковь дала название "культура смерти".

Культура смерти - эта такая система ценностей, где комфорт и доступ к различным благам является более высокой ценностью, чем человеческая жизнь. В культуре смерти считается, что если существует угроза значительного снижения качества жизни человека, то правильным будет эту жизнь оборвать. Так же, если жизнь кого-то крайне слабого и беспомощного угрожает чьим-то жизненным привычкам и комфорту, крайне неправильно эту слабую жизнь поддерживать. Видные проповедники современного атеизма в этом вопросе как правило более категоричны, чем большинство рядовых адептов атеизма. Например, не так давно Ричард Доккинз прямо высказался о том, что не сделать аборт, зная, что ребенок родится с патологией, попросту аморально.

Основными направлениями приложения усилий для культуры смерти являются аборты и эвтаназия/помощь в самоубийстве.

Различные атеистические сообщества выдвигают идею о том, что раз человек имеет право на жизнь, значит, это право включает в себя и право самому определить когда, как и при каких обстоятельствах ты умрешь. В их терминологии это называется "Ultimate human right". Я думаю, вы согласитесь с тем, что у этого утверждения очень странная логика. С тем же успехом можно утверждать, что право на личную свободу предусматривает твое право добровольно продать себя в рабство, если ты считаешь рабство благом.

Тем не менее, правительства ряда стран вняли убеждениям так называемых гуманистов и узаконили различные формы эвтаназии или помощи в самоубийстве. Например, в Швейцарии эвтаназия запрещена, но зато узаконена помощь в самоубийстве. На первый взгляд, тут трудно уловить разницу, но разница все-таки есть. На сайте самой известной из организации- помощниц в самойбийстве Dignitas особо оговорено, что потенциальный потребитель их услуг должен быть способен самостоятельно взять стакан с убийственным раствором и донести его до рта. Голландцы пошли дальше и узаконили некоторые элементы недобровольной эвтаназии для тех, кто не может самостоятельно высказаться по поводу своих желаний - для детей (Подробнее об этом можно узнать, погуглив по запросу «Groningen Protocol»).

Если изначально общественное мнение прониклось сочувствием к идее эвтаназии, столкнувшись с эмоциональными картинами, описывающими страдания тяжело больных людей, то сейчас дискурс постепенно смещается в сторону помощи в самоубийстве не столько как в способе избавиться от страданий, сколько в реализации светско-гуманистического догмата о праве на самоубийство. Клиенты организаций вроде Dignitas часто предпочитают уходить из жизни не потому, что действительно терпят физическую боль, которую невозможно снять обезболивающими, а из соображений, вроде "Я не хочу, чтобы мои дети видели меня в таком состоянии", "Я не хочу чувствовать себя беспомощным". Во многом такая позиция обусловлена тем пониманием достоинства и ценности человека, которые стали главенствующими в современной культуре. Если церковь настаивает на том, что достоинство человека является его врожденным свойством, то сегодня большее признание получает мнение, что достоинством человека наделяют окружающие. При этом, эти окружающие совсем не должны быть тебе дороги или ты должен их любить. Достоинство зависит о того, как тебя оценивают другие, то есть, от того, насколько ты богат, красив или продуктивен в каком-то заслуживающим уважения роде деятельности. Мир гламура и потребления не жалует слабых, увечных или просто непривлекательных людей. Поэтому на наших глазах формируется некий консенсус, согласно которому такие люди будут выглядеть крайне недостойно, если станут цепляться за жизнь, вместо того, чтобы последовать к предлагаемому им выходу. Не случайно наиболее продуктивную структуру по организации самоубийств именно так и назвали - "Достоинство " (Dignitas). В связи с этим целый ряд исследователей прогнозируют, что сделав первые шаги в легализации эвтаназии, общество стало на "скользкую дорожку" (гуглить по запросу «euthanasia slippery slope»).

У этой перспективы есть вполне логичное обоснование. Если мы признаем первую ступень - А, то мы вынуждены будем признать и Б, где А кажется приемлемым, а Б - нежелательным. Как это происходит? После того, как А становится общепринятым, мы обнаруживаем, что между А и Б нет принципиальной разницы. Например, разрабатываются принципы, согласно которым серьезно больным новорожденным не оказывается лечения, чтобы те побыстрее умерли. Это кажется разумным и гуманным, но затем возникает мысль - почему нельзя распространить этот принцип на подростков?

Второй путь, по которому может развиваться движение по скользкой дорожке, может быть признание А1, А2,А3... Аn, где Аn будет ничем не отличаться от совсем нежелательного Б. Как это выглядит? В Нидерландах можно по желанию родителей и с соблюдением узаконенного протокола убивать методом эвтаназии новорожденных детей, у которых диагностированы некоторые очень серьезные болезни. Возникает вопрос - почему тогда нельзя убивать детей, которым 3 месяца от роду, если эта болезнь диагностирована у них не сразу? И можно ли убивать детей в возрасте полугода? Можно ли убивать детей, у которых болезнь не очень серьезная, а чуть менее, чем очень серьезная? А если можно, то можно ли убивать и в случае чуть менее, чем чуть менее серьезных?

Помимо логики, опасность сколькой дорожки можно подтвердить исходя из примеров недавнего прошлого. Человечество уже столкнулось с опытом массовой эвтаназии - нацистской программой Т4. Эта программа имела сценарий, который удивительно точно повторяет разворачивающееся на наших глазах шествием по миру культуры смерти. Началась программа с массовой стериализации "неполноценных" - их не убивали, а просто сделали так, чтобы они не несли свою "неполноценность" своим потомкам. Следующим этапом начали убивать малолетних инвалидов, которые не могли постоять за себя. Потом переключились на взрослых - инвалидов и пациентов психиатрических больниц. Как ни странно, современные любители эвтаназии присматриваются именно к тем же самым группам потенциальных жертв - людям с психическими и психологическими проблемами. В те времена, когда психическая болезнь была приговором, люди не думали о возможности эвтаназии клиентов психиатрических услуг. В наши дни, когда практически любое психическое расстройство можно излечить при условии внимательного и заботливого отношения к пациенту, им предлагается добровольно уйти из жизни. Ясно, что причиной этого является не характер заболевания, а уязвимость и беспомощность потенциальных жертв культуры смерти.

Итак, движение по скользкому пути легализации эвтаназии имеет уже отчетливо различимые станции. Начав движение с отправной точки добровольной эвтаназии, общество начинает двигаться в сторону эвтаназии недобровольной. А там где терпимо относятся к недобровольной эвтаназии общество отделено лишь тонкой чертой от эвтаназии принудительной (как в программе T4). И тогда нам остается лишь догадываться, что очередные гуманисты сделают показаниями к ее применению: проблемы со здоровьем, низкий уровень IQ или ненадлежащий социальный статус, несоответствие твоих генов какому-нибудь стандарту. И чтобы не соскользнуть по этой дорожке в пропасть, нужно просто не делать на этом пути первого шага.

Комлев Алексей

Другие новости по теме:

Комментарии

Имя:*
E-Mail:
Вопрос:	Сколько дней в неделе?
Ответ:*
Введите код: *	обновить, если не виден код

Добавить комментарий